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[[File:titulo_karaja.gif|right]]

Habitantes seculares das margens do rio Araguaia nos estados de Goiás, Tocantins e Mato Grosso, os Karajá que vivem hoje distribuídos em aldeias têm uma longa convivência com a Sociedade Nacional o que no entanto, não os impediu em manter costumes tradicionais do grupo como: a língua nativa, as bonecas de cerâmica, as pescarias familiares, os rituais como a Festa de Aruanã e da Casa Grande (Hetohoky), os enfeites plumários, a cestaria e artesanato em madeira e ainda as pinturas corporais, como os característicos dois círculos na face. Ao mesmo tempo, buscam a convivência temporária nas cidades para adquirir meios de reivindicar seus direitos como a demarcação e manutenção de suas terras, o acesso à saúde e educação bilingüe.

O nome deste povo na própria língua é Iny,
ou seja, "nós". O nome Karajá não é a auto-denominação original. É um nome tupi
que se aproxima do significado de "macaco grande". As primeiras fontes do século
XVI e XVII, embora incertas, já apresentavam as grafias "Caraiaúnas" ou "
Carajaúna". Ehrenreich, em 1888, propôs a grafia Carajahí, mas Krause, em 1908,
desfaz as confusões de nomes e consagra a grafia Karajá.

{| border="0" align="right" style="margin-left:1em"
|-----
|
{| border="1" cellspacing="0" cellpadding="2"
|+ '''Indios Karajá'''
|-----
! bgcolor="#000000" colspan="2" |
|-----
! bgcolor="#c0ffff" colspan="2" | Fatos Rápidos
|-----
! align="left" | Onde Estão
| Goiás, Mato Grosso, Pará e Tocantins
|-----
! align="left" | números atuais
| 2500
|-----
! align="left" | Terras
| [[Parque Indigena do Araguia]]
|-----
! align="left" | Cidade com Reserva
| Aruanã em Goiás
|-----
! align="left" | Contato com civilização branca
| 200 anos
|-----
|}
|}
==Características==
- O povo Iny é o povo das águas.

- O rio Araguaia é sua origem e território. Toda vida está ligada ao rio: o mito de criação, rituais de passagem, o alimento e a alegria.

- Os dois círculos tatuados nas maçãs do rosto - o omarura - dão identidade ao povo Karajá.
As pinturas em negro e vermelho desenham no corpo as formas da natureza, dos peixes e cobras.

- Os adornos em penas rosa, vermelha, azul e branca contam histórias antigas. As cerimônias trazem para o pátio da aldeia os heróis criadores, os ancestrais e os seres mágicos que compartilham com o povo a celebração da vida.

==Língua.==

Segundo o lingüista Aryon dall’Igna
Rodrigues, a família Karajá, pertencente ao tronco lingüístico Macro-Jê, se
divide em três línguas: Karajá, Javaé e Xambioá. Cada uma delas tem formas
diferenciadas de falar de acordo com o sexo do falante. Apesar destas
diferenças, todos se entendem. Em algumas aldeias como em Xambioá (TO) e em
Aruanã (GO), devido ao processo do contato com a sociedade nacional, o português
tem sido dominante.

No início da década de 1970, a FUNAI adotou um programa educacional bilíngüe
e bicultural para alguns grupos, entre eles, os Karajá. Este programa, sob a
orientação do Summer Institute of Linguistics, entidade que tem também objetivos
religiosos, resultou na tradução da Bíblia na língua Karajá.

==Localização==
[[File:mapaaraguaia.jpg|right| Região Indios Karajá]]

Os Karajá têm o rio Araguaia como um eixo de referência mitológica e social. O território do grupo é definido por uma extensa faixa do vale do rio Araguaia, inclusive a maior ilha fluvial do mundo, a do Bananal, que mede cerca de dois milhões de hectares. Suas 29 aldeias
estão preferencialmente próximas aos lagos e afluentes do rio Araguaia e do rio
Javaés, assim como no interior da ilha do Bananal. Cada aldeia estabelece um
território específico de pesca, caça e práticas rituais demarcando internamente
espaços culturais conhecidos por todo o grupo.

Isto mostra uma grande mobilidade dos Karajá que apresentam como uma de suas
feições culturais a exploração dos recursos alimentares do rio Araguaia. Eles
têm, ainda hoje, o costume de acampar com suas famílias em busca de melhores
pontos de pesca de peixes e de tartarugas, nos lagos, nas praias e nos
tributários do rio, onde, no passado, faziam aldeias temporárias, inclusive com
a realização de festas, na época da estiagem do Araguaia. Com a chegada das
chuvas, mudavam-se para as aldeias construídas nos grandes barrancos, a salvo
das subidas das águas, onde, em alguns lugares, ainda hoje fazem suas roças
familiares e coletivas, locais de moradia e cemitérios.
Pode-se ter uma idéia dos números populacionais do grupo a partir dos seguintes anos e dados:

<TABLE height=347 cellSpacing=1 cellPadding=4 width=488 border=1>
<TR>
<TD vAlign=top width="57%" colSpan=4>
População Karajá </TD>
<TD vAlign=top width="11%">
Ano </TD>
<TD vAlign=top width="32%">
Fonte </TD></TR>
<TR>
<TD vAlign=top width="14%">
Karajá </TD>
<TD vAlign=top width="15%">
Javaé </TD>
<TD vAlign=top width="15%">
Xambioá </TD>
<TD vAlign=top width="13%">
TOTAL </TD>
<TD vAlign=top width="11%"></TD>
<TD vAlign=top width="32%"></TD></TR>
<TR>
<TD vAlign=top width="14%">
---
815
795
1.406
1.588
1.900
±1.500 </TD>
<TD vAlign=top width="15%">
---
---
---
---
---
750
±841 </TD>
<TD vAlign=top width="15%">
---
---
---
---
---
250
202 </TD>
<TD vAlign=top width="13%">
7 a 8 mil
---
---
---
---
2.900
±2.593 </TD>
<TD vAlign=top width="11%">
1775
1908
1939
1980
1990
1995
1997 </TD>
<TD vAlign=top width="32%">
Fonseca, 1920
Krause, 1908: 238
Lipkind, 1948: 180
Toral, 1992: 27
Toral, 1992: 41
ISA, 1996: vii
Braggio, 1997 </TD></TR></TABLE>

Apesar do contato intenso com a sociedade nacional, tem-se
registrado um aumento populacional dos Karajá, que continuam residindo no
território tradicional. As aldeias de cada subgrupo estão distribuídas da
seguinte maneira:

O subgrupo Karajá é formado pela comunidade de Aruanã (GO) que tem
aproximadamente 50 pessoas (dados mais recentes indicam que esta aldeia recebeu
mais alguns Karajá motivados pela demarcação da terra, totalizando
aproximadamente 70 pessoas), pelas aldeias Santa Isabel do Morro, Fontoura,
Macacúba e São Raimundo, no oeste da ilha do Bananal, por aldeias menores como
São Domingos e também duas aldeias pequenas próximas ao rio Tapirapé, além de
pequenos grupos depois da ponta norte da ilha, totalizando aproximadamente 1.500
pessoas (Braggio, 1997).

O subgrupo Javaé, nas margens do rio Javáes (braço do Araguaia que contorna a
margem oriental da ilha do Bananal) e no interior da ilha, tem por volta de 841
pessoas, distribuídas em seis comunidades nos municípios de Formoso do Araguaia,
Cristalândia e Araguaçu (Braggio, 1997).

O subgrupo Xambioá tem duas aldeias com 202 indivíduos (Braggio, 1997), no
baixo Araguaia.

==História do contato==
[[File:caciquewatau.jpg|right|Cacique Watau]]

Os estudos históricos informam que os Karajá estiveram em disputa com outros povos indígenas como os Kayapó, os Tapirapé, os Xavante, os Avá-Canoeiro e, menos freqüentemente, com os Bororo e Apinayé, no intuito de salvaguardar seu território. Como resultado deste contato, houve a troca de práticas culturais entre os Karajá, os Tapirapé e os Xikrin (Kayapó).

Com relação ao contato com a sociedade nacional, os textos históricos
informam ter havido duas frentes de contato com a sociedade nacional. A primeira
é representada pela missões jesuítas da Província do Pará, assinalando a
presença do Padre Tomé Ribeiro em 1658, que se encontrou com os Karajá do baixo
Araguaia, provavelmente os Xambioá (ou os Karajá do Norte, como preferem ser
chamados). A segunda frente de contato está relacionada com as bandeiras
paulistas rumo ao Centro-Oeste e Norte do Brasil, como a expedição de Antônio
Pires de Campos, que se estima ter ocorrido entre os anos de 1718 a 1746. A
partir destas, várias outras expedições visitaram os Karajá ao longo dos anos e
estes foram obrigados a manter um contato constante com a nossa sociedade. Suas
aldeias foram alvos fáceis de inúmeras frentes religiosas, planos
governamentais, visitas de presidentes da República como Getulio Vargas (1940) e
Juscelino Kubistchek (1960), construção de um hotel de turismo luxuoso e
inúmeras visitas de pesquisadores, escritores e jornalistas que retornavam as
suas cidades com objetos culturais, como artefatos plumários, remos e as
características bonecas de barro feitas pelas mulheres, como é o caso do
etnográfo alemão Fritz Krause (1908), do etnográfo norte-americano William
Lipkind (1938), do escritor José Mauro de Vasconcelos (década de 60) e dos
governadores de Goiás, Henrique Santillo (1988) e do Tocantins, Siqueira Campos
(1989).

O processo de contato permanente dos Karajá com a sociedade nacional fez
com que eles adotassem bens culturais da sociedade envolvente (alimentação,
língua, hábitos, ensino, religião entre outros). A complexidade cultural do
grupo é invisível aos olhos não-índios quando, num primeiro momento, se deparam
com as marcas do sofrimento impostas pelo contato: a tuberculose, o alcoolismo e
a subnutrição, que aumentam a discriminação dos regionais e da população urbana.
Entretanto, os Karajá demonstram força de resistência, ao manter suas principais
categorias culturais que os habilitam a negociar este mesmo contato e ao fazer
permanecer viva a sua organização cultural e social, a sua identidade indígena,
sem abrir mão da cidadania brasileira, participando inclusive como vereadores de
cidades ribeirinhas.

==Ciclo de vida==
O nascimento de uma criança entre os Karajá é marcado socialmente pela regra da tecnonímia, isto é, quando os pais deixam de ser chamados pelos nomes próprios e passam a ser conhecidos
como o pai ou a mãe de fulano(a). No caso do homem, o novo pai passa para uma
outra categoria masculina. O homem é tido como o responsável pela fecundação,
sendo necessário copular várias vezes para, de forma gradual, formar a criança
no ventre da mãe, considerada apenas como receptora. Após o nascimento, o
recém-nascido é lavado com água morna e pintado de urucum.

Na infância, a criança fica a maior parte do tempo com a mãe e avós.
Entretanto, a diferença entre os gêneros ganha maior proporção quando o menino
chega à idade de sete a oito anos e tem o lábio inferior perfurado com osso de
guariba. Depois, ao alcançar a faixa entre dez a doze anos de idade, o menino
passa por uma grande festa de iniciação masculina denominada Hetohoky ou
Casa Grande. Eles são pintados com o preto azulado do jenipapo e ficam
confinados durante sete dias numa casa ritual chamada de Casa Grande. Os cabelos
são cortados e ele é chamado de jyre ou ariranha.

Na primeira menstruação, a moça passa a ser vigiada pela avó materna, ficando
isolada. A sua aparição pública, quando está bem enfeitada com pinturas
corporais e enfeites plumários para dançar com os Aruanãs, é muita prestigiada
pelos homens.

O casamento ideal é aquele arranjado pelas avós dos nubentes,
preferencialmente da mesma aldeia, quando os jovens estão aptos a ter relações
sexuais. Porém, o casamento mais comum é a simples ida do rapaz para a casa da
moça, o que pode ser precipitado se algum parente masculino, da parte dela,
surpreende algum encontro do casal às escondidas. O homem, uma vez casado, passa
a morar na casa da mãe da esposa, seguindo a regra matrilocal. Quando a família
se torna numerosa, o casal faz uma casa própria, mas anexa àquela de onde saiu,
caracterizando espacialmente a família extensa. Assim, a mulher mais velha
assume um papel central na unidade doméstica, enquanto o homem, com a idade, vai
perdendo o prestígio político na praça dos homens, mas se tornando, em
compensação, referência de poder espiritual, normalmente exercendo atividades
xamanísticas.

No enterro Karajá, o morto é colocado com seus pertences numa esteira no
fundo de uma vala; tudo é coberto por varas, lembrando uma casa, na frente do
que se coloca uma espécie de pequeno mastro de madeira enfeitado. Outrora se
fazia também o enterro secundário, hoje não mais realizado, que consistia em
exumar o corpo e colocar os ossos numa vasilha de cerâmica, especialmente
preparada pelas parentas do morto.

==Homens e mulheres==
Os Karajá estabelecem uma grande divisão social entre os gêneros definindo socialmente os papéis dos homens e mulheres, previstos nos mitos.

Aos homens cabem a defesa do território, a abertura das roças, as pescarias
familiares ou coletivas, as construções das casas de moradia, as discussões
políticas formalizadas na Casa de Aruanã ou praça dos homens, a negociação com a
sociedade nacional e a condução das principais atividades rituais, já que eles
equivalem simbolicamente à importante categoria dos mortos.

As mulheres são responsáveis pela educação dos filhos até a idade da
iniciação para os meninos e de modo permanente para as meninas, pelos afazeres
domésticos, como cozinhar, colher produtos da roça, pelo cuidado com o casamento
dos filhos, normalmente gerenciado pela avós, pela confecção das bonecas de
cerâmica, que se tornaram uma importante renda familiar fomentada pelo contato,
além da pintura e ornamentação das crianças, das moças e dos homens para os
rituais do grupo. No plano ritual, elas são as responsáveis pelo preparo dos
alimentos das principais festas e pela memória afetiva da aldeia, que é expressa
por meio de choros rituais, de modo especial quando alguém fica doente ou
morre.

Os Karajá preferem a monogamia e o divórcio é censurado pelo grupo. Se a
infidelidade do homem casado se torna pública, os parentes masculinos da mulher
abandonada batem no homem infrator perante toda a aldeia, numa grande ação
dramática, que pode tomar proporções maiores com o acirramento de ânimos entre
os grupos domésticos envolvidos, resultando inclusive em queima da casa da
família do marido infrator. As mulheres de vida sexual pública, uma vez casadas
e com suas unidades domésticas próprias, deixam de receber comentários
reprovadores da comunidade, já que a constituição da família é um referencial
cultural importante para os Karajá.

==A aldeia==
A aldeia é a unidade básica de organização social e política. O poder de decisão é exercido por membros masculinos das famílias extensas, que discutem suas posições na Casa de Aruanã.
Não é raro haver rivalidades entre facções de grupos masculinos em disputa pelo
poder político da aldeia. Com o contato, um dos homens é eleito "capitão" da
aldeia e é responsável pelos assuntos políticos com os agentes externos, como
Funai, universidades, ONGs, governos estaduais, entre outros.

Os Karajá têm ainda uma intrigante chefia que, no passado, parece ter tido
duas funções: a ritual e a social. Uma criança, do sexo masculino ou feminino,
era escolhida pelo chefe ritual, dentre aquelas a ele ligadas por linha paterna,
para ser educada como sua sucessora. Tanto o chefe ritual quanto a criança
escolhida ainda hoje recebem as mesmas dominações indígenas de ióló e
deridu.
As divergências políticas entre aldeias são também comuns, mas a manutenção
de uma solidariedade entre elas, motivada no passado pelas guerras contra outras
etnias e, no presente, pela reivindicação de demarcação das terras, desocupação
dos posseiros e fazendeiros da ilha do Bananal, é reforçada pelos rituais que
incentivam e celebram o encontro entre as aldeias.

==Atividades de subsistência==
A alimentação da comunidade é habitualmente a ictiofauna do rio Araguaia e dos lagos. Apreciam
alguns mamíferos e demostram especial predileção na captura de araras, jaburus e
colhereiros para enfeites plumários.

As roças são feitas nas matas-galeria, com a prática da coivara. Os registros
etnográficos e históricos citam o cultivo do milho, da mandioca, da batata, da
banana, da melancia, do cará, do amendoim e do feijão. Com as facilidades da
cidade, estes produtos se reduzem hoje ao milho, banana, mandioca e melancia.
Eles aproveitam também os frutos do cerrado, como o oiti e o pequi, e a coleta
do mel silvestre. Às vezes, capturam reses criadas à solta na ilha do Bananal
para o consumo da carne, que não é apreciada pelos mais velhos.

==Arte e cultura material==
[[File:pintura_karaja.jpg|right| Pintura Facial Karaja]]

A cultura material Karajá envolve técnicas de construção de casas, tecelagem de algodão, adornos plumários, artefatos de palha, madeira, minerais, concha, cabaça, córtex de
árvores e cerâmica.

A pintura corporal é significativa para o grupo. Na puberdade, os jovens de
ambos os sexos submetiam-se à aplicação do omarura, dois círculos
tatuados nas faces onde a mistura da tinta do jenipapo com a fuligem do carvão
era aplicada sobre a face sangrada pelo dente do peixe-cachorra. Hoje, devido ao
preconceito da população das cidades ribeirinhas, como por exemplo São Félix do
Araguaia, os jovens apenas desenham os dois círculos na época dos rituais. A
pintura do corpo, realizada pelas mulheres, processa-se diferentemente nos
homens, de acordo com as categorias de idade, sendo utilizado o sumo do
jenipapo, a fuligem de carvão e o urucum. Alguns dos padrões mais comuns são as
listas e faixas pretas nas pernas e nos braços. As mãos, os pés e as faces
recebem pequeno número de padrões representativos da natureza, de modo especial,
a fauna (Fénelon Costa, 1968).

A cestaria, feita tanto pelos homens como pelas mulheres, apresenta motivos
trançados com o aspecto de gregas e inspirados na fauna, como partes do corpo
dos animais. (Taveira, 1982).

A arte cerâmica é exclusiva das mulheres, apresentando os mais variados tipos
e motivos, desde utensílios domésticos, como potes e pratos, até bonecas com
temas mitológicos, rituais, da vida cotidiana e da fauna.

Motivo de grande interesse dos turistas que visitam as aldeias Karajá, de
modo especial nas temporadas da praias do rio Araguaia (junho, agosto e
setembro), as bonecas Karajá tornaram-se mais um meio de subsistência do grupo.
Atualmente, apenas o sub-grupo Karajá fabrica as bonecas. Atividade única das
mulheres, estas figuras de cerâmica tiveram no passado e ainda têm uma função
lúdica para as crianças, mas também é instrumento de socialização da menina,
conforme estudou Heloisa Fenélon Costa (1968), onde são modeladas dramatizações
de acontecimentos da vida cotidiana. O contato imprimiu modificações quanto ao
tamanho (se tornaram maiores) e ao material utilizado, como tinturas químicas.
Entretanto, os motivos figurativos e padrões decorativos são mantidos pelas
ceramistas mais novas que inclusive ressaltam figuras dos mitos e dos ritos. É
muito comum encontrar as bonecas Karajá em lojas de artesanato ou nos museus das
cidades.

A plumária é muito elaborada, tendo uma relação direta com os rituais. Com a
dificuldade de captura de araras, ave de grande interesse para os Karajá, esta
arte tem sido reduzida na sua variedade, permanecendo apenas alguns enfeites,
como o lori lori e o aheto, muito usados no ritual de iniciação
dos meninos.

==Cosmologia, mitos e ritos==
[[File:ritualkaraja.jpg|right|Ritual Karajá]]

O mito de origem dos Karajá conta que eles moravam numa aldeia, no fundo do rio, onde viviam e
formavam a comunidade dos Berahatxi Mahadu, ou povo do fundo das águas.
Satisfeitos e gordos, habitavam um espaço restrito e frio. Interessado em
conhecer a superfície, um jovem Karajá encontrou uma passagem,
inysedena, lugar da mãe da gente (Toral, 1992) na ilha do Bananal.
Fascinado pelas praias e riquezas do Araguaia e pela existência de muito espaço
para correr e morar, o jovem reuniu outros Karajá e subiram até a superfície.
Tempos depois, encontraram a morte e as doenças. Tentaram voltar, mas a passagem
estava fechada, e guardada por uma grande cobra, por ordem de Koboi,
chefe do povo do fundo das águas. Resolveram então se espalhar pelo Araguaia,
rio acima e rio abaixo. Com Kynyxiwe, o herói mitológico que viveu entre
eles, conheceram os peixes e muitas coisas boas do Araguaia. Depois de muitas
peripécias, o herói casou-se com uma moça Karajá e foi morar na aldeia do céu,
cujo povo, os Biu Mahadu, ensinou os Karajá a fazer roças.

Existe uma correspondência simbólica entre a distribuição vertical dos
referidos povos míticos e as atuais aldeias Karajá ao longo do vale do rio
Araguaia. Os Xambioá são os Iraru Mahadu, o Povo de Baixo, ao norte do
Araguaia. Os Karajá da ponta sul da ilha e os de Aruanã são alguns dos
representantes do Povo de Cima, ou Ibóó Mahadu, e os Javaé, segundo
alguns autores, são o Povo do Meio ou Itua Mahadu (Petesch, 1986 e
Rodrigues, 1993). Esta distribuição das aldeias Karajá ao longo do Araguaia tem
correspondência com a distribuição das casas numa única aldeia, como Santa
Isabel, por exemplo, cujas casas formam duas linhas retas paralelas. Se
imaginarmos estas duas retas paralelas de casas cortadas por duas transversais,
formam-se três segmentos: as casas de cima (rio acima), as casas do meio e as
casas de baixo (rio abaixo).

No ritual de iniciação masculina, conhecido como Hetohoky ou Casa
Grande, os homens também se dividem em homens de cima, homens de baixo e homens
do meio e, na disposição espacial das casas rituais, igualmente tem-se a casa
pequena (rio abaixo), a casa grande (rio acima) e casa de Aruanã, que fica
sempre no meio destas. Portanto, a localização das aldeias Karajá possui uma
razão de ser nesse ou naquele local com relação ao Araguaia, assim como a
disposição das casas de moradia, dos cemitérios, das casas rituais, segundo um
simbolismo próprio à cultura Karajá.

Os mitos abordam temas muito variados como: a origem, o extermínio e o
recomeço dos Karajá, a origem da agricultura, o veado e o fumo, a origem da
chuva, a origem do sol e da lua, o mito de origem dos Aruanãs, as mulheres
guerreiras, a origem do homem branco, entre muitos outros. Normalmente, estes
mitos estão associados aos rituais e a temas sociais, como o papel dos gêneros,
o casamento, o xamanismo e o poder político, as doenças e a morte, o parentesco,
as plantações, as pescarias e o contato com os brancos.

A estrutura ritual dos Karajá tem dois grandes rituais como referências: o
rito de iniciação masculina, o ''Hetohoky'', e a Festa de Aruanã, que
apresentam ciclos anuais, baseando-se na subida e descida do rio Araguaia. Entre
outros pequenos ritos, podem ser citados a pescaria coletiva de timbó, a festa
do mel, a festa do peixe, além de inúmeras outros inclusos nos grandes rituais
dos Aruanãs e do ''Hetohoky''.

==Aspectos contemporâneos==
O sub-grupo Karajá tem tentado exercer sua cidadania por meio de organização em associações — entre as quais se destacam a "Associação da Aldeia de Santa Isabel do Morro" (TO) e a
"Associação da Aldeia Karajá de Aruanã" (GO) — que buscam atender às necessidades das aldeias, como educação, saúde, projetos alternativos de subsistência (criação de peixes, granja, barqueiros) e participação política.

Em 1991, em convênio com a Universidade Federal de Goiás e Funai, o governo
do estado do Tocantins estabeleceu um programa de educação indígena, que
incluiu, entre outros grupos, os Karajá. Tal projeto atende a cinco escolas
Karajá na ilha do Bananal com 23 professores e 425 alunos; cinco escolas Javaé
com dez professores e 175 alunos e finalmente duas escolas Xambioá com quatro
professores e 85 alunos.

Alguns Karajá já têm tido acesso às escolas agrícolas (um formado e outros
três em formação), ensino de segundo grau e faculdades. O primeiro e segundo
graus geralmente são cursados na cidade de São Félix do Araguaia (GO) por ser
muito próxima à aldeia de Santa Isabel do Morro, ou em Aruanã, cuja escola é
contígua à aldeia. Em 1998, nove membros do subgrupo Karajá passaram no
vestibular da Fundação Universidade do Tocantins para os cursos de Ciências
Contábeis, Ciências Econômicas, Agronomia e Biologia. A maioria desistiu,
ficando apenas um, pois alegaram a grande distância de suas aldeias. No mesmo
ano, Samuel Karajá, da Aldeia de São Domingos, bacharelou-se em Direito em
Goiânia e assumiu um lugar de liderança em sua aldeia. Desta maneira, os Karajá
começam a se qualificar no ensino superior para reivindicar seus direitos e
intervir, por meio do Ministério Público Federal, em assuntos que lhe dizem
respeito, como a demarcação de suas terras e a construção da Hidrovia
Tocantins-Araguaia. O relatório dos antropólogos do EIA RIMA adverte sobre os
possíveis impactos deste empreendimento: a aceleração dos processos erosivos das
margens pelas ondas dos camboios, com eventuais desbarrancamentos, atingindo
roças, portos, cemitérios ou outros locais de interesse histórico e religioso; a
poluição sonora das embarcações em trânsito; impactos na prática dos banhos,
pesca e no trânsito de pequenas embarcações dos Karajá; e ainda a alteração na
qualidade da água, que deverá influir nas condições alimentares e de saúde do
grupo indígena. O EIA adverte ainda que a construção da hidrovia deverá fazer
com que se volte a pressionar pela retomada das construções da BR- 242 e a
antiga GO-262, que cortam a ilha do Bananal, de modo a ligar os municípios do
leste da ilha com o médio Araguaia (FADESP, 1999: 284 e 392-3).

A grande maioria dos Karajá são eleitores na cidades ribeirinhas; Iwyraro
Karajá foi vereador da cidade de São Félix do Araguaia e Carlos Karajá, da
cidade de Luciara.

Entre os principais problemas de saúde que afetam os Karajá relacionam-se os
efeitos nocivos da bebida alcóolica, tuberculose, sub-nutrição, considerável
índice de mortalidade infantil, malária e às vezes problemas de natureza mental.
A FUNASA, órgão ligado a Fundação Nacional da Saúde, é que coordena todas as
ações de prevenção e de tratamento da saúde.

Os Karajá se espelharam na Funai para se beneficiarem do pagamento de
arrendamento das pastagens naturais do Parque Indígena da Araguaia para os
rebanhos bovinos de fazendeiros do entorno da ilha do Bananal. Considerada
ilegal, a Funai cessou a cobrança, mas os Karajá continuaram. Com a desocupação
do gado determinada pela Justiça Federal, tal prática tende a se extinguir.

==Nota sobre as fontes==
As referências sobre os Karajá somam aproximadamente 900 títulos (860 dos quais constam na
conhecida ''Bibliografia Crítica da Etnologia Brasileira'', de Herbert
Baldus), uma vez que, devido à facilidade de navegação do rio Araguaia no tempo
das cheias, foram muito visitados por jornalistas, viajantes, missões, agências
governamentais, fotógrafos e pesquisadores.

Entre os textos etnográficos mais antigos se conta a rica descrição de Paul
Ehrenreich, que visitou os Karajá em 1888, depois de ter participado da segunda
viagem de Karl von den Steinen ao alto Xingu. Lançado em Berlim em 1891, seu
trabalho foi traduzido para o português por Egon Schaden e publicado com
introdução e notas de Herbert Baldus em 1948, com o título "Contribuições para a
Etnologia do Brasil", que se inicia com a seção dedicada a "As tribos Karajá do
Araguaia (Goiás)". Depois temos a descrição bastante confiável de Fritz Krause,
que viajou pelo Araguaia em 1908 e publicou "Nos sertões do Brasil". Após esses
pioneiros alemães, vem o antropólogo norte-americano William Lipkind, que
publicou em 1948 sua etnografia sobre os Karajá com base em trabalho de campo
realizado nos anos de 1938 e 1939. Vale notar que Herbert Baldus, que se
dedicava nessa época ao estudos dos Tapirapé, nas suas passagens pelo Araguaia
visitou os Karajá em 1935 e 1947, e escreveu três artigos que incluem dados que
colheu entre eles: ''Mitologia Karajá e Tereno'', onde os mitos dos primeiros
ocupam a maior parte do trabalho; "A mudança de cultura entre os índios do
Brasil"; e "Tribos da bacia do Araguaia e o Serviço de Proteção aos Índios".

Nas décadas de 20 e 30 do século XX, várias expedições paulistas, incluindo
jornalistas, fotógrafos e exploradores, viajam pelo rio Araguaia em busca da
serra do Roncador e os Karajá são muitos visitados e noticiados. Em 1954, o
arqueólogo Mário Ferreira Simões estuda as ceramistas da aldeias Karajá e os
resultados estão em ''Cerâmica Karaja'' e Outras Notas Etnográficas
(1992)

==Referências Externas==
*[http://www.socioambiental.org.br Socioambiental]
*[http://www.funai.org Funai - Fundação Nacional do Índio]
*[http://www.ideti.org.br Tradições Indígenas]

==Fontes==
Instituto Socioambiental.
Manuel Ferreira Lima Filho
Universidade Católica de Goiás


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